Angola / Alto Chicapa 1973

O chamado luto pesado durava quatro dias.

A viúva, rapava o cabelo, não se lavava e não mudava de roupa. A sua alimentação era feita à base de alimentos crus e água.
Durante um ano, isolava-se, vestia-se com alguns trapos enrolados ao corpo e não podia ter actividade sexual.
 

Decorrido este tempo, acontecia o chamado rito da purificação, que consistia em ter relações sexuais com um homem estranho à aldeia, para descarregar as suas impurezas. Quando não era possível encontrar um estranho usavam uma mulher mais velha que fazia o papel de macho. Utilizavam um tubérculo de mandioca, preparado para o efeito, numa cópula simulada e realizada junto às margens de um rio. Depois de tomar um banho purificador, a viúva ficava liberta, podendo casar-se novamente.
 

Depois dos actos purificadores, realizava a cerimónia do fim do luto, junto dos seus familiares e de toda a gente da aldeia. Era um dia cheio de cantares, danças, comidas e muitas bebidas alcoólicas.
 

Quando era o homem a ficar viúvo, tudo era mais complicado.

Tinha de indemnizar a família da morta e era, sempre, acusado de negligência, de maus tratos e de ser o responsável.
 

Durante o luto pesado o viúvo dormia fora de casa, não cortava a barba e o cabelo, e andava vestido com panos amarrados à cintura.
 

A purificação acontecia, de um modo igual ao da viúva. Depois de um ritual sexual com uma mulher estranha ou através da masturbação, banhava-se no rio e bebia uma infusão preparada pelo tahi (adivinho).
 

Naquela época, o mundo dos quiôcos, era uma sociedade cheia de valores, até na morte. Esta, significava o fim da força vital de um ser humano, e por este ser considerado como um elemento integrante da comunidade, a aldeia sentia-se atingida.
 

(A seguir - As núpcias)

Carlos Alberto Santos

Na região do Alto Chicapa, entre os anos de 1972 e 1974, a morte era encarada pelo povo como a passagem de um indivíduo a um estado de espírito.

Sem saber o que estava a acontecer e sem estar muito à vontade, assisti a parte de um ritual funerário. Perante o meu pouco à vontade, tranquilizaram-me dizendo que era uma cerimónia necessária para o morto ficar sossegado, além-túmulo.
 

Quando não o faziam, acreditavam que uma grande inquietação angustiosa se apoderava do espírito do falecido exercendo uma influência nefasta sobre todos, sobre a aldeia e principalmente naqueles a quem competia terem feito a cerimónia, a família.
 

Consistia, quase sempre, em batuques ruidosos, onde o choro e o carpir andava de mãos dadas com o som dos tchinguvos, com comezainas, mais ou menos fartas conforme as posses e a importância do morto, e… em libações descontroladas, que me assustaram!
 

Estes rituais, que duravam uma ou duas noites, acabavam no dia do enterro.
 

Como sempre o fazia noutros casos, confirmei com o Sá Moço alguns dos acontecimentos passados naquela noite. Devido ao meu interesse, acabou por me contar alguns episódios passados com a morte de um Soba, onde era tudo muito complicado, mais demorado e extravagante.
 

Contou-me, que o falecido ficava em casa durante cinco dias, guardado por vários homens e só ao sexto dia era enterrado. Durante esses dias havia batuques, sem parar, matavam-se cabras, porcos, galinhas e até bois… a cerimónia deveria ser muito digna.

Ao sexto dia, depois do enterro, a sua casa era queimada e alguns dos seus bens eram destruídos. O povo, sempre com muito medo da morte e de um contágio generalizado, mudava-se para um outro local para construir uma nova aldeia.
 

Uma outra observação, espontânea, extremamente curiosa, aliás, frequente no Sá Moço, quando estava confiante e liberto de medos, referia-se ao costume contado pelos mais velhos, de sepultarem os Sobas com uma das suas mulheres… acreditavam que a vida terrestre se prolongava após a morte e que todo o defunto mantinha a sua situação social ocupada em vida.
 

A seguir - O fim do luto

Carlos Alberto Santos

Em 1972, a mahamba, era, segundo a crença, a cerimónia mais necessária para libertar um doente de um espírito mau, que se tinha alojado no seu corpo para o fazer sofrer, ou matar.
 

Estas manifestações, anti-espíritos maus, eram, quase sempre, realizadas à noite.
 

Em redor das fogueiras, sentavam-se o invocador dos espíritos, o chamado homem da mahamba, o doente, a família e o povo que queria assistir. A um canto, estavam os tocadores de gomas e tchinguvos.
 

Entre manifestações de magia, com sinais de evasão terrena e um forte rufar de tambores, o homem da mahamba tirava de uma cabaça um medicamento, por ele preparado, e sempre ao som de um ribombar estrondoso, com os homens e as mulheres a dançarem numa evocação aos espíritos, o corpo do doente era pintado com o remédio.
 

A certa altura, entre os cânticos, as danças e as frases rituais do homem da mahamba, o doente levantava-se em estado de convulsão, a tremer da cabeça aos pés, a gritar, a dançar, a gesticular e com os olhos raiados de sangue, a saltarem das orbitas, num autêntico estado de possessão.
 

A certa altura, o doente, que mais parecia estar em estado de hipnose, diz com voz rouca e forte, como se fosse um outro a falar dentro dele, qual o espírito que o aflige. Imediatamente, alguns familiares, correm para junto dele e sem perderem tempo retiraram-no para um lugar recatado e afastado de toda a cerimónia.

Era um final esperado por todos, menos por mim!
 

Os restantes acontecimentos, já me foram contados à posterior. Os relatos, sempre medrosos, diziam, que o doente ia continuar com o corpo marcado com as pinturas da mahamba durante alguns dias e, que à porta de sua casa, num suporte próprio, ficava uma panela ou uma cabaça com os remédios e os amuletos que o ajudavam a melhorar.
 

A seguir - A morte

Carlos Alberto Santos

Naquela época (1972/74), os medos e os feitiços ocupavam um lugar de muito destaque na vida do povo e das aldeias (quimbos) ao redor do posto administrativo do Alto Chicapa, no município do Cacolo.

Confesso! Quando hoje penso, naquela carga psíquica, acho, que só serei capaz de escrever simples e despretensiosos apontamentos para temas tão complexos, onde, tantas vezes, me senti incapaz de fazer juízos e compreender muitas das representações e manifestações colectivas.

Era um mundo sobrenatural, cheio de contrastes.

Acreditavam e temiam a um Deus supremo, Nzambi, que rege o mundo e os homens, e, simultaneamente, também aceitavam a existência dos espíritos, quase sempre maus, que andavam perdidos na noite em lugares solitários. Parecia-me tudo tão estranho e de difícil entendimento, mas, sinceramente, era uma fonte inesgotável de emoções e de mistério. Tantas vezes, comparei tudo isto com a crendice do povo das nossas aldeias, nas almas penadas e nas do outro mundo.
 

Na doença, quando achavam que os espíritos se tinham apoderado do corpo realizavam uma mahamba, uma cerimónia onde parecia estar-se num mundo de magia, cheia de elementos adjuvantes, amuletos, muitas pessoas a assistirem ou a dançarem com a música dos thinguvos e dos gomas e um final… cheio de mistérios, numa possessão assustadora.

Na morte, diziam que o espírito do falecido não ia ficar tranquilo e sossegado além-túmulo, se não lhe fossem feitas as devidas cerimónias festivas, durante uma ou em várias noites, com muita comida e bebida, num longo batuque. Tudo feito, como sendo a condição indispensável à sua dignidade e ao seu sossego. Todos, mesmo todos, acreditavam, que se tal cerimónia não existisse ou não fosse digna, o falecido transformava-se num espírito mau, atormentando a aldeia.
 

O feiticeiro (tchinganga), manobrando na sombra, sem ninguém o ver ou o conhecer, era muito temido. Achavam-no poderoso, e com capacidades para causar, mesmo à distância, terríveis malefícios aos corpos e aos espíritos. Todos conheciam, muito bem, as formas de actuação, os venenos colocados na água ou na comida e os castigos emanados, à distância, por estatuetas ou forças espirituais. O medo do feitiço determinava a qualidade da vida do povo e levava-os a optarem por um dia-a-dia sem grandes haveres ou desejos e a pensarem, que amanhã podem estar mortos.

Sá Moço, dizia, tantas vezes, o futuro pertence a Nzambi (Deus), aos espíritos e aos feiticeiros.

Quando o questionei sobre estes assuntos, ficou… “cá, cá…” assustado e sem fala.

Mesmo assim, algumas semanas depois, lá consegui ouvi-lo dizer:

- O tchinganga é poderoso! Não se pode andar por aí a falar dele! Se suspeitar que alguém o descobriu troca-lhe o espírito e a personalidade, para nunca mais se lembrar do passado.

- Na aldeia… só mata ou faz adoecer as pessoas más e os assassinos, e… quando a justiça do chefe de posto poupa os malfeitores.

- Eu não sei nada! Os mais velhos é que contam! Durante a lua nova, entre danças e ao som, imperceptível, de um instrumento mágico, reúnem-se todos, debaixo de uma grande árvore, junto da Gruta do Museke (no Alto Chicapa, entre o rio Cuilo e o rio Luchico – estive lá – Latitude 10º 50´ Sul e Longitude 19º 12´ Este).

- O chefe da aldeia, diz: Ninguém deve ter medo do feiticeiro, ele é apenas um ser invisível, com poderes sobrenaturais, a qualquer momento, só castiga os criminosos, os imorais e quem não respeite os costumes.
 

Enquanto estive no Alto Chicapa, foi fácil perceber que a administração colonial do posto sabia conviver tacitamente com esta crença lendária, talvez por exercer uma acção benéfica e dissuasora contra os assassinos e os malfeitores.

Efectivamente, apesar do medo, ouvia-se nos quimbos: O feiticeiro nunca mata ninguém sem ter um bom motivo, porque até um engano trás o feitiço de volta para liquidar o autor do feitiço ou um elemento da sua família.

No entanto, no meio de toda esta crendice e medo, ainda havia pessoas sem escrúpulos que se aproveitavam da situação para práticas especulativas e abusos em proveito próprio.
 

Finalmente! Convivi com algumas pessoas, ditas mais cultas, aprovadas em estudos liceais, próximas da cultura europeia, que afirmavam terem deixado de acreditar nestas crenças e até diziam, são “matumbos”, mas… lá no fundo, nunca estavam tranquilos e felizes, acabavam por ficar apáticos e derrotados com o medo do poder dos espíritos e dos feitiços… deixavam de conhecer o amigo e era muito difícil traze-los de novo à realidade.
 

A seguir - A doença

Carlos Alberto Santos

O batuque dos Muquixes era a dança mais exótica do folclore na região do Alto Chicapa (Lunda Sul).
 

O Muquixe, era um mascarado. Vestia-se, cobrindo todo o corpo, com “fatos” feitos de vegetais, de cascas de árvore, tecidos velhos e de cordas. A cabeça e a cara eram tapadas por uma máscara, geralmente muito pouco simpática. Nas mãos agitavam pequenos chicotes, tendo na extremidade pequenas bolas que emitiam sons intimidatórios, como se fossem matracas.
 

Apareciam no batuque, de uma forma quase sempre inesperada, pulando, agilmente, em deslocações rápidas e de uma forma desengonçada. Os seus bailados, acompanhados de uivos, eram geralmente muito acrobáticos.
 

Estes batuques, como são feitos de dia, em tardes cheias de sol, são os mais frequentados, pelo muito povo, vindo de todos os lados, de muitos e muitos quilómetros de distância.

As jovens, em maior número, aproveitam o dia para ostentar os seus panos garridos, alguns penteados, os enfeites naturais e dentes imaculadamente brancos. Os panos e algumas missangas, estrategicamente presos à cintura, mostravam um tronco semi-nu, bem torneado, de onde emergiam tensos seios.
 

Era um dia de festa, ardente e tumultuosa, com cânticos ritmados, batimentos de palmas e danças em grandes rodas.
 

Os meus apontamentos, da época, ainda me recordam, mais ou menos, isto:
- Tchikai mbongo menda (a mulher e o homem andam).
- Coro – Wóhó! Yaya! Ahééé!
- Xouyée, makutu (agita o pénis).
- Coro – Yóó hóó yóó hóó
- Mu Tchenge… (A mulher bonita…)
- Coro – Heya heya yelé hehe
- Coro – Yéóléé… Há! Hó! Hou! Hewa!
 

Repentinamente, ouvem-se vozes agitadas e gritos estridentes. Num abrir e fechar de olhos todas as mulheres fogem às gargalhadas, gritando Muquixe!... Muquixe!...
Sempre que um dos bailarinos corre em direcção ao local das jovens, a mesma cena vai-se repetindo várias vezes, Muquixe!... Muquixe!...
 

Em complemento, Sá Moço dizia-me:
- Em tempos, alguns feiticeiros, aproveitavam-se do traje para espalharem o medo nas pessoas, praticarem violações em caminhos isolados e malefícios no quimbo, durante a noite.
 

Naqueles anos setenta, pude sentir, que o povo quioco, mesmo continuando a temer, profundamente, os feiticeiros, materializou estas lendas com a figura do Muquixe, que cobria o rosto para que não fosse reconhecido, modificava a voz, com o intuito de não denunciar a sua condição de mascarado, assegurando-lhe uma origem sobrenatural e mágica. Mesmo assim, nutria um grande respeito divertindo-se com eles nas festas, mas não restavam dúvidas que o traje e a própria máscara eram uma fonte inesgotável de emoções e de mistério num evento poderoso na sua vida social e psíquica.
 

A seguir - Duas palavras sobre medos e feitiços

Carlos Alberto Santos

Em Maio de 1973, depois de um mês de férias no “Putu” (Portugal), o pequeno avião que me transportava da cidade de Luanda para a cidade de Henrique de Carvalho (Saurimo), devido a um valente temporal, foi desviado para a cidade de Silva Porto (Kuito).
 

Não me lembro muito da cidade.

Sei que pernoitei, sem luxos, no pequeno Hotel Girão, perto da casa de uma família a que chamavam de “Meiaonça”.

Ao jantar, o empregado, que dava apoio ao serviço das mesas, acercou-se de mim e muito baixinho, disse:
- Hoje, é a noite da mulher nua! São 50 angolares, ida e volta!
- Obrigado, mas já vi disso nos bares de Luanda.
- “Cá”! Não é isso, não! Esta é festa na sanzala, da boa, é dança de preto, mesmo!

Efectivamente, numa noite muito escura e carregada de nuvens, fui encontrar um espectáculo raro, curioso e sério.

Chamavam-lhe a dança das mulheres de fogo.

Na sanzala reinava um intrigante silêncio, entrecortado a espaços por vários e misteriosos ruídos, sem origem definida, parecendo os fantasmas errantes do imaginário das mentes de um povo residente na selva.

De um lado, havia tocadores de gomas e tchinguvos (tambores), ágeis e fortes nas suas pancadas, e do outro lado, vários tocadores de quissange (instrumento de palhetas) com sons e melodias muito doces, dim-dom-dim. Ao centro, alguns homens com vozes roucas, em coro forte e ritmado são acompanhados por um coro de vozes femininas.
 

Mais longe, na selva, num lugar indeterminado, um outro grupo de mulheres, responde entoando sons e cantares parecidos.

Momentaneamente, os tambores começam a tocar muito fortes e apressados… puum, puum… puum, puum, as vozes dos homens tornam-se mais claras e precisas e lá ao fundo na selva no negrume da noite dispara um outro coro de vozes femininas… é tudo empolgante, e, ao mesmo tempo, arrepiante.
 

Acreditem! Aqui, começa o deslumbramento total.
 

Surgem chamas e faúlhas de todos os lados, iluminando a noite, e as mulheres até aqui escondidas, aparecem nuas, completamente nuas, envoltas, nos pulsos, nos tornozelos e na cintura, com um material herbáceo a arder e a produzir uma chama azulada.
 

As atitudes, o fogo, os bailados, os cantares e os sons, dos chocalhos, das argolas, dos gomas, dos tchinguvos e dos quissange, formavam uma beleza rítmica impressionante, ao ponto de até o ar parecer fosforescente e fantasmagórico.

Estávamos ao ar livre a presenciar um cenário natural… e a viver momentos de uma arte maravilhosa com origens muito primitivas.

Porque era tabu, as mulheres de fogo, sempre visíveis, e também ao nosso alcance, não se aproximavam dos homens mas insistiam nos movimentos sensuais e num bailado de um profundo orgasmo, como estivessem a ser possuídas por uma divindade da dança.
 

Esta dança, admirável, envolvente e tão estranha, em conjunto com o fogo e os sons, glorificava a nudez sem complexos e a criação da vida.

A seguir - Batuque dos Muquixes
 

Carlos Alberto Santos

Uma das facetas mais curiosas é a que é dada, como no texto anterior, pela chamada literatura oral e o modo como a contam, aqueles que a sabem contar.

É geralmente ao cair da noite, junto a uma fogueira e num jango ou tchota (penso que é este o nome), que se contam as melhores histórias, muitas nunca ouvidas, sobre homens, aventuras, animais, seres… e muita, muita invenção.

Quando contam, acompanham toda a narração com mil gestos e trejeitos como se estivesse a acontecer algo. O contador levanta-se, deita-se, salta, grita, emita animais e muitos outros sons.

É uma autêntica representação viva que acaba por envolver todos.

Foi neste jango que ouvi, da boca dos mais idosos, mais uma lenda oral Tchokwe sobre a sua ascendência divina.

Nzambi ou Calunga (Deus), depois de ter criado o Mundo mandou Samuto (homem) e Namuto (mulher) povoar a terra com os seus descendentes.

Entregou a Samuto uma enorme cabaça e um pequeno embrulho, com a recomendação de só os abrirem quando encontrassem uma grande serra.

Desconhecendo os seus sexos, Samuto e Namuto caminharam na Terra até ao Congo, onde encontraram a tal montanha indicada por Nzambi.

Samuto, abriu a cabaça e dela saíram todos os animais que deveriam povoar a Terra. O embrulho como cheirava muito mal lançou-o fora.
 

Namuto, ao saber o que tinha acontecido ao embrulho, censurou-o e exigiu-lhe que o fosse buscar.
 

Samuto, depois de várias tentativas, sem sucesso, foi ter com Nzambi, contou-lhe o que tinha acontecido e que estava muito arrependido. Nzambi, disse-lhe que voltasse à Terra, onde tinha deixado Namuto e levasse o cão até ao local onde tinha abandonado o embrulho, e aí o soltasse.

Samuto, assim o fez. Passado pouco tempo o cão apareceu com o embrulho na boca.

Samuto, ao mostrar o embrulho a Namuto, esta manifestou-se muito contente batendo-lhe no baixo-ventre. Como este se queixou com muitas dores, Namuto examinou-o, chegando à conclusão que eram diferentes.

Acabaram por ter um filha de nome Naconde, a qual veio a unir-se com um homem chamado Cassai, vindo não sei de onde, e cujos cinco filhos e três filhas deram origem aos actuais povos da Lunda.
 

A seguir - Batuque em Samuge

Carlos Alberto Santos

Nos anos 70 a história de muitos povos africanos, ou não era conhecida, ou então, não a divulgavam.

Durante a minha passagem pela região do Alto Chicapa, tive a sorte de ouvir um pouco dessa história. A ausência de documentos era evidente e inquestionável, no entanto era sempre possível chegar à transmissão oral, passada de geração em geração, onde a palavra, a honra e a figura dos chefes (muatas) faziam fé.

No final de uns rotineiros cinco dias nas matas da margem direita do rio Cuílo, a que uns chamavam de patrulha e outros de operação militar, convidei o Sá Moço para beber uma cerveja na “loja do Capela”.

É em tempo de guerra que se limpam as armas, era… o que eu costumava dizer, mas por outro lado adorava os momentos de paz e uma boa conversa.

Enquanto as garrafas de cerveja se amontoavam numa mesa improvisada, com alguns convidados de ocasião a aparecerem, uns pela bebida, e não só, e outros para mais tarde relatarem toda a conversa ao Sr. Chefe de Posto, um jovem de borbulhas na cara como eu, ouvia coisas interessantes e os muitos modos de vida, o primo que estava na Jamba e costumava visitar as duas mulheres no quimbo, o sexo que era praticado obrigatoriamente de lado, a quase aceitação do adultério…
 

Sabia que estava entre um povo tradicionalmente muito reservado, mas era nestes momentos, um bocadinho antes de os olhos ficarem vermelhos, que todos eles se soltavam, nas conversas e… no rancor, se conheciam as suas intenções, o que tinham de bom, as muitas tradições e a imensa história.
 

Sem estar premeditado, perguntei ao Sá Moço se sabia quem eram os seus antepassados, quiôcos.

- Quiôcos não! Tutchokwe!

Depois de um pequeno silêncio, lá começou por dizer:
- Noutros tempos, o rio Congo (o nosso conhecido rio Zaire) era atravessado por povos vindos das montanhas, umas montanhas geladas, lá para norte, onde há um grande mar (a região dos grandes lagos).
- Os mais velhos também contam que as primeiras tribos a chegarem à Lunda, foram os Bungos, um povo de agricultores, pescadores e caçadores, e os Balubas, um povo errante de caçadores.
 

- Sá Moço! E o povo que já vivia na Lunda?
 

- Esses, são os filhos de Nzambi (Deus)!
 

- Continua! É muito interessante o que estás a contar.
 

- Então, a tribo dos Bungos, organizada em aldeias de famílias, cada uma com o seu chefe, obedeciam ainda a um chefe superior, o conhecido Xacala.
- Xacala, era um grande chefe! Dizem, que foi espancado pelos filhos! Antes de morrer, pediu a todos os chefes das aldeias para se manterem unidos e formarem um estado, reconhecendo como sua única herdeira e senhora das terras a sua filha Luégi, a quem deixava o Lucano, uma bracelete de braço, símbolo dos grandes chefes de sangue real.

- Luégi, que tudo indicava viesse a casar-se com um dos chefes, encontrou-se um dia com o caçador Ilunga, filho do chefe dos Balubas, com quem veio a casar. Da união nasceu o filho Noeji a quem foi dado o título de chefe Muatchianvua (senhor de todas as terras).

- Após o casamento de Luégi com Ilunga, os Bungos desuniram-se. Criaram-se muitas desordens tribais e aconteceram muitas dissidências.

- Muambumba, primo de Luégi, um dos descontentes, partiu com a sua comitiva para a região do Alto Chicapa, onde, próximo da nascente do rio Cassai, formou e tornou-se chefe de um novo reino, Tchiboco ou Tchokwe (quiôco).

Tudo o que ouvi e aqui contei diz respeito à tradição oral transmitida de geração em geração, tal como as nossas lendas. Como é óbvio, tudo isto é falível e talvez de informações incorrectas, mas foi assim que as ouvi, portanto é assim que as conto.

Ainda me lembro, muito bem, daquele fim de tarde, daquela mesa e ainda, de alguém acrescentar que os antigos eram guerreiros cruéis, dominavam e atacavam as outras tribos, assaltavam e saqueavam os povoados de onde traziam, como espólio, os haveres, e as mulheres e as crianças que reduziam a escravos. Aos homens vencidos cortavam-lhe a cabeça.
 

A seguir - Um contador de histórias

Carlos Alberto Santos

Foram coisas fantásticas e sensações inesquecíveis, embora algo estranhas!
 

No seu verdadeiro ambiente, sobre tudo, com muita curiosidade, me envolvi. Tive tempo, para compreender, interpretar, colaborar, e…receber.
 

Vivendo, quase três anos no Leste de Angola (1972/74), no isolamento e na solidão, longe, muito longe mesmo, da família, dos amigos e das ditas civilizações evoluídas, refugiei-me na observação de tudo e daquele mundo de homens, mulheres e crianças, que sofrem e riem como nós.
 

Andei pelo mato e por locais onde poucos seres humanos passaram, selva a cem por cento!

Parei em quimbos, atravessei pontes improvisadas, percorri rudimentares picadas e muitos quilómetros a pé por trilhos abertos na floresta.
 

Região do Alto Chicapa (2008/09) 

À luz misteriosa da noite, sob um enorme manto de estrelas, vi danças, homens e graciosas mulheres em batuques desconcertantes, sensuais e cheios de vida, entre costumes estranhos e impenetráveis.
 

Fui a cerimónias de nascimentos, da iniciação dos jovens, de feiticeiros, às mahambas (cerimónias de espíritos e feiticeiros), falei com os quimbandas (homens que curam doenças), os tai (adivinhadores)… e, guardei tudo o que senti, desde os cheiros às imagens.
 

Depois de tudo isto, fiquei com impressões inapagáveis, mais rico, mais forte e diferente, um novo homem.

Estávamos no Alto Chicapa, uma região isolada e longínqua com o seu quê de misteriosa, a 10º 56´02. 78” de Latitude Sul e a 19º 08´ 46. 36” de Longitude Este, a 1260 metros de altitude e a cerca de 350 quilómetros da Vila de Henrique de Carvalho, hoje cidade de Saurimo, capital da Lunda Sul, o mais próximo e acessível centro da vida civilizada.
 

Comuna do Alto Chicapa (2008/09) 

É a terra que me traz à memória momentos gratificantes e pessoas por quem tenho o mais profundo e agradecido respeito!
 

Carlos Alberto Santos

A seguir - A formação do povo quioco

Aqueles que leram o meu trabalho, Tchicapa, o final da viagem, certamente deram conta de algumas críticas e comentários.

Independentemente do juízo feito, procurei ser justo, e evitei a ficção.

Neste segundo trabalho, Conversas, com Sá Moço, elas vão voltar a aparecer, aqui e acolá, sempre sem intenções políticas ou de rancor.

As reflexões, deixo-as a outros mais doutos.
 

Como no primeiro trabalho, apresento-me tal como sou, com defeitos e a virtude de ser sincero e interessado com quanto se passou na nossa passagem por África, por vezes com desgraçados dias.
 

Os meus próximos textos, evitando a fixação psico-traumática, vão abordar a singeleza da vida, não esquecendo que sou, somente, um dos muitos militares milicianos que passaram por Angola e que a tais memórias dedica um olhar calmo e enternecido.
 

Em consequência, tratarei, a partir de hoje, de rebuscar recordações e conversas com um homem natural da região do Tchicapa, para, ao mesmo tempo que as partilho, lhes devolver alguma da antiga e perdida clareza.

Nas minhas muitas vidas (não de nascimento), entre sonhadas e verdadeiras, nos distantes anos da década de 1970, encontrei o Sá Moço, um homem katchokwe (quiôco) com cerca de 40 anos de idade. Um ser humano, auto-suficiente, que tinha falta de tudo, mas não sentia falta de nada.
 

Recordo-o com admiração.

Sem o ser, era engenheiro, médico, psicólogo, pisteiro, e… na maior das calmas e com muita inocência lá ia dizendo que o IN (inimigo) também precisava de ajuda, quando aparecia na aldeia.
 

Quem, algum dia, foi militar, costuma ser um pródigo contador de histórias, umas ligadas à guerrilha e outras, de coisas mais singelas, no entanto, nos textos que se seguem, vou escrever sobre a vida de um povo que foi importante na minha formação e me transformou num eterno enamorado da natureza e das coisas belas e boas que ela nos proporciona.
 

Enfim, vou escrever sobre, as minhas vivências com o Sá Moço, a vida no quimbo, as festas, os modos de vida e de figuras típicas que por lá encontrei, das muitas pessoas, boas e interessantes que conheci, e ainda, só um pouco, dos seres francamente racistas, grosseiros, brutos e porcos, que também os havia, e… que hoje, em 2009, à sombra da democracia e aproveitando a ingenuidade de muitos, aparecem, ora disfarçados de rambos ora de defensores da verdade, que lhes convém.
 

Termino com a seguinte frase: Em Portugal, cada ex-combatente que morre é uma biblioteca que se queima.
 

Carlos Alberto Santos

A seguir - Coisas e sensações do Leste de Angola