Nenhuma observação simples, como as que fazia nas cerimónias e na manifestação dos costumes do povo quioco, me podia levar ao conhecimento do que têm de mais íntimo e quase impenetrável, o psíquico.

Era fácil observar toda a sua vida material, que até confiantemente punham a descoberto, mas quando se queria perceber a vida psíquica, as dificuldades eram enormes, encobriam os segredos e os mistérios.

Mesmo assim, ainda consegui lidar com uma grande diversidade de elementos ligados aos rituais da medicina.

Aqui, dominavam duas figuras, o Tchimbanda – o homem que cura as doenças do corpo, um curandeiro, uma espécie de fisioterapeuta e o único que conhecia os minerais e as espécies botânicas – e o Taí – o adivinhador -, um homem com muito prestígio entre os do seu quimbo e dos que ficavam próximos.
 

Quando alguém estava ou se sentia doente, o adivinhador era sempre consultado em primeiro lugar. A consulta começava, quase sempre, num ambiente de segredos e sinais.

De um cesto, chamado de adivinhação, colocado estrategicamente junto do doente, começava por retirar e colocar no chão, com gestos ritmados e misteriosos, um arco de metal a representar a aldeia. Depois, sucessivamente, ia colocando figuras de madeira, que eram o doente e alguma da sua família, patas de galinha, ossos, pedras, moedas… tudo envolto num líquido oleoso e avermelhado.
 

A verdadeira cerimónia de adivinhação começava com o Taí a invocar os espíritos ancestrais, a soprar num pequeno chifre de cabra, a comer, o que parecia ser comida, e a recitar palavras rituais sobre o que via.

Finalmente, sentenciava o mal.

Se o indivíduo estava com problemas psíquicos, informava a família que era um feitiço, qual o espírito irado, as rezas e os pagamentos a fazer e o que era necessário para a realização da mahamba, uma cerimónia de exorcismo para afastar o mal.
 

Se a doença era do corpo, então tinha de consultar o Tchimbanda, porque só ele, conhecedor das espécies botânicas, infusões, seivas, raízes, minerais e venenos, o poderia curar.

Em 1972, na região do Luatamba / Canage, vivi, como se costuma dizer, portas meias com um curandeiro, que tinha as duas valências, Taí e Tchimbanda. Embora fosse a pessoa mais importante da comunidade, eu nunca tive uma boa impressão sobre os seus modos de vida, achava-o um parasita, subornável.

Vivia comodamente à custa das crenças, explorava quem lhe caísse nas mãos e em caso de julgados, recebia de ambas as partes. Perante um doente em estado terminal, apresentava-se à família como um salvador. Dizia: - Será tratado, mas todos sabem que já está morto, embora respire.

Em 1974, no Alto Chicapa e nas aldeias próximas, devido ao trabalho desenvolvido pelo grupo de enfermagem da nossa Companhia, a 3485, os adivinhadores já tinham perdido quase toda a sua influência.

Sá Moço, sempre muito atento e temerário, nestas coisas, embora conhecendo melhor do que ninguém a actuação dos nossos enfermeiros e a mais-valia do médico, a nossa presença constante nas aldeias, o uso de um helicóptero para evacuação de doentes graves e os muitos pacientes que se deslocavam diariamente para tratamentos, ao posto de enfermagem do quartel, afirmava: - As doenças são provocadas por feitiços ou por espíritos, nunca são naturais.

Os mais novos, com o êxodo de algumas comunidades rurais para os centros urbanos, questionavam as crendices dos mais velhos e a utilidade de certas manifestações, apresentavam-se como pessoas importantes e copiavam a nossa cultura, embora, muitas vezes, segundo os piores métodos europeus, vadiavam, bebiam muito e viviam na chamada vida fácil.

(Dedico este texto ao Dinis Reis, ao José Vinhas, ao Manuel Carvalho e ao Luís Carvalho)
 

A seguir - A mahamba

Carlos Alberto Santos

Naquela época (1972/74), os medos e os feitiços ocupavam um lugar de muito destaque na vida do povo e das aldeias (quimbos) ao redor do posto administrativo do Alto Chicapa, no município do Cacolo.

Confesso! Quando hoje penso, naquela carga psíquica, acho, que só serei capaz de escrever simples e despretensiosos apontamentos para temas tão complexos, onde, tantas vezes, me senti incapaz de fazer juízos e compreender muitas das representações e manifestações colectivas.

Era um mundo sobrenatural, cheio de contrastes.

Acreditavam e temiam a um Deus supremo, Nzambi, que rege o mundo e os homens, e, simultaneamente, também aceitavam a existência dos espíritos, quase sempre maus, que andavam perdidos na noite em lugares solitários. Parecia-me tudo tão estranho e de difícil entendimento, mas, sinceramente, era uma fonte inesgotável de emoções e de mistério. Tantas vezes, comparei tudo isto com a crendice do povo das nossas aldeias, nas almas penadas e nas do outro mundo.
 

Na doença, quando achavam que os espíritos se tinham apoderado do corpo realizavam uma mahamba, uma cerimónia onde parecia estar-se num mundo de magia, cheia de elementos adjuvantes, amuletos, muitas pessoas a assistirem ou a dançarem com a música dos thinguvos e dos gomas e um final… cheio de mistérios, numa possessão assustadora.

Na morte, diziam que o espírito do falecido não ia ficar tranquilo e sossegado além-túmulo, se não lhe fossem feitas as devidas cerimónias festivas, durante uma ou em várias noites, com muita comida e bebida, num longo batuque. Tudo feito, como sendo a condição indispensável à sua dignidade e ao seu sossego. Todos, mesmo todos, acreditavam, que se tal cerimónia não existisse ou não fosse digna, o falecido transformava-se num espírito mau, atormentando a aldeia.
 

O feiticeiro (tchinganga), manobrando na sombra, sem ninguém o ver ou o conhecer, era muito temido. Achavam-no poderoso, e com capacidades para causar, mesmo à distância, terríveis malefícios aos corpos e aos espíritos. Todos conheciam, muito bem, as formas de actuação, os venenos colocados na água ou na comida e os castigos emanados, à distância, por estatuetas ou forças espirituais. O medo do feitiço determinava a qualidade da vida do povo e levava-os a optarem por um dia-a-dia sem grandes haveres ou desejos e a pensarem, que amanhã podem estar mortos.

Sá Moço, dizia, tantas vezes, o futuro pertence a Nzambi (Deus), aos espíritos e aos feiticeiros.

Quando o questionei sobre estes assuntos, ficou… “cá, cá…” assustado e sem fala.

Mesmo assim, algumas semanas depois, lá consegui ouvi-lo dizer:

- O tchinganga é poderoso! Não se pode andar por aí a falar dele! Se suspeitar que alguém o descobriu troca-lhe o espírito e a personalidade, para nunca mais se lembrar do passado.

- Na aldeia… só mata ou faz adoecer as pessoas más e os assassinos, e… quando a justiça do chefe de posto poupa os malfeitores.

- Eu não sei nada! Os mais velhos é que contam! Durante a lua nova, entre danças e ao som, imperceptível, de um instrumento mágico, reúnem-se todos, debaixo de uma grande árvore, junto da Gruta do Museke (no Alto Chicapa, entre o rio Cuilo e o rio Luchico – estive lá – Latitude 10º 50´ Sul e Longitude 19º 12´ Este).

- O chefe da aldeia, diz: Ninguém deve ter medo do feiticeiro, ele é apenas um ser invisível, com poderes sobrenaturais, a qualquer momento, só castiga os criminosos, os imorais e quem não respeite os costumes.
 

Enquanto estive no Alto Chicapa, foi fácil perceber que a administração colonial do posto sabia conviver tacitamente com esta crença lendária, talvez por exercer uma acção benéfica e dissuasora contra os assassinos e os malfeitores.

Efectivamente, apesar do medo, ouvia-se nos quimbos: O feiticeiro nunca mata ninguém sem ter um bom motivo, porque até um engano trás o feitiço de volta para liquidar o autor do feitiço ou um elemento da sua família.

No entanto, no meio de toda esta crendice e medo, ainda havia pessoas sem escrúpulos que se aproveitavam da situação para práticas especulativas e abusos em proveito próprio.
 

Finalmente! Convivi com algumas pessoas, ditas mais cultas, aprovadas em estudos liceais, próximas da cultura europeia, que afirmavam terem deixado de acreditar nestas crenças e até diziam, são “matumbos”, mas… lá no fundo, nunca estavam tranquilos e felizes, acabavam por ficar apáticos e derrotados com o medo do poder dos espíritos e dos feitiços… deixavam de conhecer o amigo e era muito difícil traze-los de novo à realidade.
 

A seguir - A doença

Carlos Alberto Santos

O batuque dos Muquixes era a dança mais exótica do folclore na região do Alto Chicapa (Lunda Sul).
 

O Muquixe, era um mascarado. Vestia-se, cobrindo todo o corpo, com “fatos” feitos de vegetais, de cascas de árvore, tecidos velhos e de cordas. A cabeça e a cara eram tapadas por uma máscara, geralmente muito pouco simpática. Nas mãos agitavam pequenos chicotes, tendo na extremidade pequenas bolas que emitiam sons intimidatórios, como se fossem matracas.
 

Apareciam no batuque, de uma forma quase sempre inesperada, pulando, agilmente, em deslocações rápidas e de uma forma desengonçada. Os seus bailados, acompanhados de uivos, eram geralmente muito acrobáticos.
 

Estes batuques, como são feitos de dia, em tardes cheias de sol, são os mais frequentados, pelo muito povo, vindo de todos os lados, de muitos e muitos quilómetros de distância.

As jovens, em maior número, aproveitam o dia para ostentar os seus panos garridos, alguns penteados, os enfeites naturais e dentes imaculadamente brancos. Os panos e algumas missangas, estrategicamente presos à cintura, mostravam um tronco semi-nu, bem torneado, de onde emergiam tensos seios.
 

Era um dia de festa, ardente e tumultuosa, com cânticos ritmados, batimentos de palmas e danças em grandes rodas.
 

Os meus apontamentos, da época, ainda me recordam, mais ou menos, isto:
- Tchikai mbongo menda (a mulher e o homem andam).
- Coro – Wóhó! Yaya! Ahééé!
- Xouyée, makutu (agita o pénis).
- Coro – Yóó hóó yóó hóó
- Mu Tchenge… (A mulher bonita…)
- Coro – Heya heya yelé hehe
- Coro – Yéóléé… Há! Hó! Hou! Hewa!
 

Repentinamente, ouvem-se vozes agitadas e gritos estridentes. Num abrir e fechar de olhos todas as mulheres fogem às gargalhadas, gritando Muquixe!... Muquixe!...
Sempre que um dos bailarinos corre em direcção ao local das jovens, a mesma cena vai-se repetindo várias vezes, Muquixe!... Muquixe!...
 

Em complemento, Sá Moço dizia-me:
- Em tempos, alguns feiticeiros, aproveitavam-se do traje para espalharem o medo nas pessoas, praticarem violações em caminhos isolados e malefícios no quimbo, durante a noite.
 

Naqueles anos setenta, pude sentir, que o povo quioco, mesmo continuando a temer, profundamente, os feiticeiros, materializou estas lendas com a figura do Muquixe, que cobria o rosto para que não fosse reconhecido, modificava a voz, com o intuito de não denunciar a sua condição de mascarado, assegurando-lhe uma origem sobrenatural e mágica. Mesmo assim, nutria um grande respeito divertindo-se com eles nas festas, mas não restavam dúvidas que o traje e a própria máscara eram uma fonte inesgotável de emoções e de mistério num evento poderoso na sua vida social e psíquica.
 

A seguir - Duas palavras sobre medos e feitiços

Carlos Alberto Santos